苏格拉底苦口婆心地劝说西姆米阿斯相信灵魂不死也不灭的道理,最终仍然没爱欲之港有让西姆米阿斯信服。这时,苏格拉底已经没有生命时间与西姆米阿斯继续讨论下去———服刑的时刻到了。最后,苏格拉底讲了一个关于“大地”以及人在大地上应该如何生活的神话[故事],作为对哲学思辨的替代。用今天的话来爱欲旋律说,苏格拉底临死前还在宣扬“封建迷信”,因为,苏格拉底最后讲的关于灵魂之旅的故事,意在劝导年轻人首先“关心自己的灵魂”,而非相信纯粹心智或理性能让自己的人生圆满,这意味着灵魂的德性比灵魂的自由更重要——对雅典的民主派政治文人来说,这不是在“败坏青年”又是什么?

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《斐多》的场景与《普罗塔戈拉》的场景一样,有众多人在场——尽管《普罗塔戈拉》中的在场者多且庞杂得多,但《斐多》中苏格拉底的朋友和学生们围着他,与《普罗塔戈拉》中众多人围着智术师普罗塔戈拉至少在形式上没有两样。前一幕中苏格拉底曾在心里说,普罗塔戈拉想让自己充分显得“我们这些有爱欲的人都是冲他而来”。在这里,苏格拉底则说,“我们要说自己是爱欲者”——非常清楚,苏格拉底把热爱智慧称为“爱欲”。在《斐德若》中,这种灵魂的“爱欲”被界定为第四种“爱欲的疯癫”,即爱欲天上的纯净之美(对观《会饮》211d1-212a3 第俄提玛关于观看美的沧海的说法。),爱欲从天上“向下看到正义本身,向下看到节制,向下看到知识”(《斐德若》247d5-7)。因此,苏格拉底说,既然这热爱智慧的人“毕生盼望的就是抵达那个[自己]一直爱欲着——而且是凭靠明智一直爱欲着——的地方”(《斐多》68a1-2),[13]他们断不会不对灵魂即将脱离身体而感到欣喜。

分手后的张爱玲依旧住在原来的公寓,依然过着自己的日子,看书,写作,自己养活自己。只不过床榻边不再有一个可以相拥畅谈的人,再也没人可以听懂她说: 我是一个自私的人。落叶依旧有爱。上港

透过轶闻和释文的交织,我对福柯的作品和生活进行了探索。他的作品像是在表达一种实现某种生活形式的强烈欲望,而他的生活则似乎体现了一种将这欲望付诸现实的执着努力,这努力已获得了部分的成功。我以一名好盘根究底的记者的兴致,搜集了有关福柯生活的各方面情况,这些情况至今尚无文证,故而大都未经检验。本着一名思想史学者的兴致,我又对这种生活的文化社会背景做了一番透视。我还以一名文学批评家的兴致,对时常萦回在福柯脑际的一些幻觉和想象的迷念(正是这些东西赋予福柯的文章和日常起居以个性的色彩和基调)做了突出的描绘。我的目的,用福柯自己的话来讲,是构想出这样一种人,他“既非纯粹的语法主体又非深层的心理主体,而是那种在著作、信函、草稿、写作提纲及个人隐私中说‘我’的真实的自我”。

Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinno pi rukkho punar eva rūhati.

一九六一年,赴澳洲弘法一年,以机缘未熟,一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请,只身赴美,树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗之潮湿地窖,犹如坟墓,故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事,为求战争不起,世界和平,故绝食五星期。绝食毕,危机遂解。

接下来的整个对话让人看到,苏格拉底挺身挡在了智术师与年轻的爱欲之间。他凭着高超的修辞技巧刻意引导与普罗塔戈拉的对话,让年轻人的爱欲免于智术师的诱导———苏格拉底与普罗塔戈拉的对话乃至争辩自始至终是表演性的。不妨设想,如果苏格拉底与普罗塔戈拉单独在一起或仅有极少数人在场,他一定不会像人们看到的那样与普罗塔戈拉进行表演性对话( 不妨比较《高尔吉亚》) 。施特劳斯敏锐地看到,苏格拉底在与普罗塔戈拉的对抗性论辩中,多次显得说话不地道或“不正义”( 强迫对方做不愿意做的事情) ,乃至最后把普罗塔戈拉逼得当众丢面子。然而上港,苏格拉底对普罗塔戈拉的“行不义”是为了更大的“正义”: 救护涉世未深的年轻人之爱欲密语爱欲。

斐德若在《普罗塔戈拉》中是个不起眼的角色,仅仅提到他在场而已(《普罗塔戈拉》315c6)。但在《会饮》中,斐德若成了显眼的人物——实际上是他提议把“爱欲”作为“神”来颂扬。斐德若与阿尔喀比亚德不同,他没有搞政治的爱欲,但对言辞有与生俱来的爱欲。戏剧一开场看到的是:接近正午时分,苏格拉底在城墙边碰到正要出城去溜达的斐德若,斐德若一大早就听吕西阿斯诵读了一篇关于“爱欲”的讲辞,由于坐得太久,他带上吕西阿斯的讲稿打算到城爱欲旋律外继续欣赏———斐德若对吕西阿斯那篇关于的“爱欲”讲辞之爱欲到了痴迷的地步。

一九五九年,师观察西方机缘成熟,为爱欲之港将佛教之真实义理传播至世界各地,遂令弟子在爱欲旋律美成立中美佛教总会(法界佛教总会前身)。

励德邨历史三十年有余,由于大厦是圆柱形结构,因此在内部拍摄会呈现成一个个环绕的圆圈,重复叠起仿佛时空穿梭,无法穷尽。

毕竟,如果有人就同样这些事情与上港任何一个民众演说家讨论,大概也会[从他那里]听到这样一些说法——无论伯利克勒斯,还是别的哪个铁嘴。可是,倘若还有什么要进一步问,[他们]没有一个不像书本那样,既不能解答,也不能反躬自问。倘若有谁就所讲爱欲密语的东西中哪怕小小的一点儿问下去,[爱欲之港他们]就会像被敲响的铜盆响个不停,直到有谁摁住它(《普罗塔戈拉》328e9-329a7)。[10]

三毛小的时候读书并不好,而在台湾的传统家庭观念里面,父慈母爱的同时,对自己的子女也是期望很高,作子女的从小也就背负起了为父母争光的责任,可是三毛一直觉得对不起父母,她在家里也是自卑的,因为她上面有一个爱欲密语成绩优秀的姐姐,下面有两个可以传宗接代的弟弟,在兄弟姐妹中,她没有任何与其他人匹敌争宠的筹码。于是三爱欲之港毛过的很辛苦,她不停地鞭策自己,不停努力,其实并不是她喜欢爱欲旋律,而是不得不。

在教育方面,万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构。分支道场于周末、周日亦附设佛学班、中文学校。这些融入佛教精神的教育机构,以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”这八德为做人的基础;以“大公无私”、“慈悲喜舍”为究竟目标。男女分校,提倡义务教学,培养品格高尚、具备真知灼见的人才,以期利益世界人类。

还有其他一些障碍和潜在的陷阱,也须说个明白。例如,要考虑到叙述这样一个人面临着一种两难:他反复而系统地诘问关于“作者”的各种老式观念的价值,他对个人身份本身的特性提出了重大质疑,他出于天性而不相信探究隐私的提问方式和未经证实的诚实,然而他又倾向于在某种层面上把自己的作品看作一种自传。

苏格拉底说斐德若不仅自己制作讲辞,还逼迫别人制作讲辞。这让人想到《会饮》中的厄里刻希马库斯,正是用斐德若的说法逼迫当时在场的人各作一篇颂扬“爱欲”的讲辞。但为什么苏格拉底在这里突然提到西姆米阿斯? 因为西姆米爱欲旋律阿斯天生热爱论辩、好掰理,这是热爱言辞的一种类型———西姆米阿斯对“论辩”的热爱( philologia,热爱论说) 无人能及(《斐多》85c-d)。可以说,苏格拉底将斐德若与西姆米阿斯相提并论的原因在于:他们都有热爱言辞的灵魂式爱欲。不仅如此,他们还都对形而上的自然之理感兴趣——在《普罗塔戈拉》中可看到,年轻的斐德若起初就坐在希琵阿斯身边,听他讲解“一些天象学中涉及自然和天上的东西”(《普罗塔戈拉》315c5-6)。人们迄今对《斐多》上港的热爱,主要是因为苏格拉底面对死亡时的态度。其实,不应忽略苏格爱欲密语拉底与西姆米阿斯和刻比斯交谈的性质:苏格拉底临终前还在苦口婆心调教年轻人的爱欲。就此而言,与《斐德若》一样,《斐多》呈现了苏格拉底在《普罗塔戈拉》中的生存姿态:救护年轻人的“爱欲”,让他们免受自然哲学家和智术师的诱导。对言辞的爱欲和对自然之理的爱欲固然都属于灵魂式爱欲,这种爱欲本身是好的,但在民主政治的语境中,这种“爱欲”很可能被引入歧途。

无论《会饮》、《斐德若》、《斐多》还是《王制》中的作诗,都与人的灵魂德性问题相关——其中,苏格拉底在《斐德若》中披着抒情诗人外衣所作的“爱欲之港悔罪诗”篇幅最长,也最重要,即便今天读来仍然脍炙人口。这个神话[故事]的主题是“爱欲的疯爱欲旋律癫”,实际上说的是灵魂德性与上天景象的关系。“疯癫的爱欲”是灵魂上升的“爱欲”,在《斐多》的“大地神话”中,苏格拉底再次重复了这种“爱欲”对人上港世生活的意义。

何藩在上海十里洋场出生成长,13岁那年父亲送了他一台Brownie相机,开始与摄影结缘。1949年,时代大变,何藩一家搬迁至香港生活。上港

这样内心张狂到极点的女子,在外界面前却很低调,李碧华出镜很少,她一直刻意的避免像明星那样的亮相,不愿意在大庭广众下露面,也拒绝透露任何她的年龄,李碧华道:“别那么爱欲密语好奇我的面貌,我是那种摆到人群里,不容易特别被认出来的样子,没什么好描述的。和外界的人和事保持适当的距离,对我来说是好的,不老记挂着自己的影响力,不去想有多少人正在看你写的文字,不至于动不动就把自己当成苦海明灯,方才真可以潇潇洒洒地写。”

生命与生命之间的呼应很难,有些偶然的巧合,往往再让你在惊痛之中,萌生出对宿命感的恐惧。三毛在生命的最后一个年头,经历她生命初期一模一样的重击: 考试(编剧) 不好,恋爱又受挫折,于是恶梦连连,她再也无力承受。

佛言,净心守志,可会至道:佛就告诉他了,你要清净其心,要守志,守着你这坚固的志愿。你发什么愿,就要守着。不可以才发了愿,过了几天又不算了,说我把这个愿撤回来,这是不可以的,这就不是守志了。你若能净心守志,把心里的黑暗、心里的妄想、心里的贪瞋痴都去了,守住自己这个志愿,自然就会明白真正的道。真正最高的那个道,就像什么呢?现在举爱欲旋律出一个譬喻来告诉你。

第十三章是说人怎么样能得知宿命。佛告诉我们怎么爱欲之港样得宿命呢?就是要会道,会道就是明白道。

她说:感情也会“积劳成硬”所以要经常按摩;她说:有人疼惜,才可骄矜,没有,不如让自己卑微点;而我最喜欢的是她在口头禅里说的:生命是用来报恩的上港,可以用来报复,而不是用来报销的。

由此看来,福柯1983 年秋去旧金山的“自杀性”举动,绝非偶然。实际上他的全部个人生活经历,或多或少都含有一种“自杀”的意味。当然爱欲旋律,他并非自杀狂,或者说他并不愿意真的死去(他在病重时还是会去医院的);他只是在冒险,只是在亲身尝试“极限体验”——就是说,通过勇敢地投身各种危险的活动,或参与各种能导致迷狂销魂状态的游戏,冒着死亡和变得疯癫的危险,把自己的心智和肉体同时推向断裂点,突破意识与无意识、理性与非理性、快感与痛苦乃至生命与死亡之间的界限,步入“用非常规方式思考”的佳境。

在译经方面,于一九七三年成立国际译经学院,致力于将佛经翻译成世界各国文字,至今有百余本译为英文,中英文双语佛书也陆续在出版中;另有西班牙上港文、爱欲密语越南文、法文、日文等译本,德文译本。并发愿将《大藏经》译成各国文爱欲之港字,使佛法传遍寰宇。近四十年历史的《金刚菩提海杂志》,先是纯英文版,后逐渐演变为中英对照月刊,至今共发行了四百多期。至于中文佛书,更是不下百部;多种语言之录音带、录影带、视听光碟,亦不断发行中,以为众生闻法修行之良箴。

就体现民主政治语境而言,仅次于《会饮》的是《普罗塔戈拉》。这部作品与《会饮》明显的戏剧连续性在于:《会饮》中参与这场公共论坛的发言人,除阿里斯托芬外,全都在《普罗塔戈拉》中出现过,而且当时大爱欲密语多年纪还小———阿伽通才16 岁左右。这意味着,《会饮》中关于“爱欲”爱欲之港的自由言论,与智术师在民主雅典搞的启蒙有直接关联。

这次关于“爱欲”的公共论坛发生在民主政治时代的桂冠诗人阿伽通家,绝非偶然。论坛以意外闯入的民主政治家阿尔喀比亚德对苏格拉底的颂扬结尾,则显示了爱欲旋律柏拉图的笔法: 关于“爱欲”的自由言论竞赛,获得桂冠的是苏格拉底。无论就形式还是内容而言,《会饮》都是柏拉图作品中体现民主政治语境最为鲜明的作品。在当今时代,如果愿意从苏格拉底那里学到如何理解人生,《会饮》理应是阅读柏拉图作品的入门第一书。

斐德若在《普罗塔戈拉》中是个不起眼的角色,仅仅提到他在场而已( 《普罗塔戈拉》315c6) 。但在《会饮》中,斐德若成了显眼的人物———实际上是他提议把“爱欲”作为“神”来颂扬。斐德若与阿尔喀比亚德不同,他没有搞政治的爱欲,但对言辞有与生俱来的爱欲。戏剧一开场看到的是: 接近正午时分,苏格拉底在城墙边碰到正要出城爱欲之港去溜达的斐德若,斐德若一大早就听吕西阿斯诵读了一篇关于“爱欲”的讲辞,由于坐得太久,他带上吕西阿斯的讲稿打算到城外继续欣赏———斐德若对吕西阿斯那篇关于的“爱欲”讲辞之爱欲到了痴迷的地步。

哲学思考与“极限体爱欲密语验”交织,生活与思想的相互解读,在欧洲思想背景中理解福柯,20世纪西方思想的关键读本。

Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattati dukkhamidaṃ punappunaṃ.

[1]基督教《新约全书》的第一部分是四部耶稣传( 称“福音书”) ,其中三部有不少重复的内容,称为“对观福音”。不过,3部对观福音出自3位不同的记叙者,柏拉图的对观作品却出自同一个作者。与“对观福音”在形式上类似的是柏拉图和色诺芬的苏格拉底行传( 也许还值得加上阿里斯托芬的《云》) 。

譬如澄水,致手搅之:你有爱欲来袭不见道,就譬如什么呢?譬如那澄清的水,用手把它搅浑了。因为这水里有一些沙泥,有一些微尘在里头,若没有微尘,你搅它,它也不会浑的。这微尘是什么呢?就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘;生爱欲心,就譬如你用手来搅。 众人共临,无有睹其影者:所有的人,都来到这水的旁边,共临于水,就是站在水的旁边。但谁也看不上港见这水里有自己的影子,为什么?就因为你搅浑了!为什么你不见道呢?也就因为你被爱欲浑了。

所以佛说, 汝等沙门,当舍爱欲:这汝等沙门,连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内,都应该把爱和欲舍了。这舍爱欲,不是说:“噢!我很讨厌的,我见到女人就发脾气,赶爱欲密语她走。”不是那样子。那要怎么样呢?要见如不见,闻如不闻,也不需要讨厌她,但是也不动心,不动念头。当舍爱欲,“舍”就是布施出去了,好像你布施钱给人,爱欲之港已经布施了,自己就不能再有了,所以要把它舍了。舍给谁呢?舍给你爸爸,舍给你妈妈。 爱欲垢尽,道可见矣:爱和爱欲旋律欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了,你修道就可以见道,就可以证果了。

福柯的生活同他的思想一样丰富、迷人又充满争议:童年时期对同班男孩的别样情感;大学时期屡次的自杀尝试;初入学界,对笼罩学界的大哲萨特的反对与批判;在德里达当场批评《疯癫与文明》时的一言不发;对政治运动暧昧不定的靠近与远离;对伊朗革命的矛盾态度;与德勒兹的学术同盟及其日后的解体……在米勒的这本书中,福柯的这些经历,都与他的思想——对法国科学史与认识论传统的继承,对现代人道主义的反对,对非理性、异常、区隔的关注与考察,对现代社会中权力关系的揭示,对结构主义的抗拒,对死亡主题的迷恋——相互交织在一起,为爱欲之港我们呈现出福柯的生与死、爱与恨、行动与思考、体验与激情。——“从存在中取得*收获和*乐趣的秘诀,就是过危险的生活。”

《斐多》与《会饮》一样,属于事后由苏格拉底的学生回忆而成的记叙,差异在于: 《斐多》中的回忆是苏格拉底已经离世之后的回忆。按斐多的回忆,苏格拉底在狱中等待服刑时上港,恰好碰到雅爱欲密语典城邦的一个传统宗教节庆,以至于执行死刑的日子一再推迟。换言之,这场临终谈话基于苏格拉底的生命因偶然而多出来的一天。不过,自然生命多一天或少一天,对苏格拉底来说根本就无所谓,因为他相信,死并非一个人生命的终了,毕竟灵魂是不死的,灵魂脱离身体之后还会有自己的旅程———在《斐德若》中,苏格拉底曾用“万年”循环来描述灵魂的旅程( 《斐德若》268e4-269d3) 。当时在狱中陪伴苏格拉底度过最后一天的朋友有十来位,其中有两位年轻人是毕达哥拉斯派信徒———西姆米阿斯和刻比斯。他们都是忒拜人而非雅典人,天性好思辨,或者说天生对思辨有爱欲。当苏格拉底对即将到来的死感到欣喜时,他们则对苏格拉底所信奉的灵魂不死的理据感兴趣,希望苏格拉底把自己的信念理据讲清楚。于是,苏格拉底在狱中阐述了自己关于生死问题的信念———更确切地说,阐述了热爱智慧的人的生活方式。用苏格拉底自己的话来说,这是他在“法官面前”的第二次辩护,比在法庭上面对雅典人民的辩护更有说服力。苏格拉底的辩护词以这样的说法结尾:

[6]Richard G爱欲密语otshalk 将《斐多》作为“爱欲”对话与《会饮》《斐德若》放在一起绎读,参见Loving and Dying: A Reading of Plato’sPhaedo,Symposium,and Phaedrus,Uni. Press ofAmeirica,2001。

释迦牟尼是什么意思?释迦是能仁,寂默就是心清淨,所以佛的德号就是清淨对自己,慈悲对众生。

上人一生大公无私,发愿代众生受一切苦难,将己身一切福乐回向法界众生。其无缘大慈、同体大悲之精神,实为佛菩萨乘愿再来之人。其一生风骨嶙峋,行人所不能行,忍人所不能忍,为振兴当今僧界风气,常期勉弟子以佛教为己任,做疾风中之劲烛,烈火内之精金,又撰一联以明其志,并指示弟子们每日早晚课时诵念,对今世僧界之腐败风气,期能生起震聋发瞆之功:

《会饮》的基本情节很简单:几位商界成功人士在进城的路上缠住苏格拉底的一位年轻弟子,要他讲述多年前肃剧诗人阿伽通在家里搞的一次“会饮”———因为苏格拉底应邀参加了这次会饮,就“爱欲”问题发表了一通意见,他们对此很感兴趣上港。苏格拉底的这位年轻弟子当时年纪还小,并不在场,仅从一位老辈人那里听到过关于那次会饮的情形,但他后来曾向苏格拉底本人核实过。出于心地单纯和心直口快,他向热心打听会饮事件的商界人士转述了他听来的叙述。那次会饮共有7 人就爱欲问题发言,用今天的话说,柏拉图的《会饮》记叙的是雅典民主政制时期一次关于“爱欲”的公共论坛———这在柏拉图的作品中绝无仅有。

《斐德若》的前半部分与《会饮》相似,由3篇关于“爱欲”讲辞构成。不过,这里的3 篇爱欲旋律讲辞明显更具表演性,尽管《斐德若》是两人单独在一起的场合,本来无需什么表演。苏格拉底表演完后,随即与斐德若就应该如何制作讲辞展开了一场讨论,以至于《斐德若》在结构上泾渭分明地分为两部分: 前半部分是3篇表演性讲辞,后半部分是讨论如何制作表演性讲辞的技艺( 修辞术) 的对话。这样的结构曾经让人感到困惑,其实,不难理解的是: 前半部分的3 篇“爱欲”讲辞明显是在为后半部分的修辞术讨论提供范例。